Las raíces afro argentinas forman parte de nuestra historia y presente. 

Es por eso que el objetivo principal del 8 de noviembre es reconocer el componente afro en la cultura nacional, a través de estrategias para impulsar la participación de los afrodescendientes y africanos en todos los aspectos de la vida sociocultural.

Carlos Lamadrid, secretario de la Asociación de Afroargentinos Misibamba -entidad que nuclea a afroargentinos del tronco colonial-, considera muy importante conmemorar este día “porque es reconocer dentro de la historia argentina, un día especial dedicado a aquellos que trajeron esclavizados, y sin embargo, se identificaron con este país y lucharon por su independencia”.

La cuarta edición de Noviembre Negro se puso en marcha a partir del 1 de noviembre, para poner en debate la invisibilidad del colectivo afroargentino. 

El ciclo coincide en fecha con el día nacional de los afro-argentinos, que se celebra cada primero de noviembre en memoria de María Remedios del Valle.

La jornada académico artística cuenta con la participación de los movimientos afros, representantes de templos, artistas, educadores populares e investigadores de todas las disciplinas.

La apertura estará cargo de la licenciada Francilene Martins, el Licenciado Víctor Giusto, el Licenciado Chino Sanjurjo y el Babalorixá Pedro Mallorca. Además, se presentarán los libros “IMBA: Voces del Tiempo”, de la escritora Lilia Ferrer Morillo, que será presentado por el profesor Henry Boisrolin del la Universidad Nacional de Córdoba. Este libro devela en clave bantú y originaria los crímenes de odio fundado en el color de la piel, que han ocurrido en la última década del siglo XXI, en Venezuela.

Además, se presentarán los libros “Imaginarios y Representaciones Estéticas de Género en las Artes”, coordinado por Mercedes Castros y Fernando Huerta, de la Universidad Nacional Autónoma de México presentado por la antropóloga Eugenia Morey. Pero también habrá reflexiones en torno a las innovaciones iconográficas, los lenguajes y los discursos artísticos críticos de las mismas artistas en torno a esos imaginarios estéticos.

Tendrán también lugar homenajes a activistas afrodescendientes nacionales y internacionales. Se realizará presentaciones de danzas afros, performance, cine y literatura, el movimiento de los artistas afro y intelectuales se orienta a la difusión,reconocimiento de la cultura afrodescendientes.

Todo esto en la Universidad Nacional de las Artes/UNA, en Sánchez Loria 443 Ciudad de Buenos Aires.

La fecha homenajea a María Remedios del Valle, fallecida un 8 de noviembre de 1847, tras haber combatido en el Ejército del Norte y nombrada capitana por el general Manuel Belgrano

“Madre de la Patria” es el apodo que le valió el coraje y la entrega absoluta de María Remedios del Valle, una afrodescendiente nacida en Buenos Aires entre 1766 y 1767, que participó activamente en la Guerra de la Independencia Argentina.

Formaba parte las “Las Niñas de Ayohúma”, un grupo de mujeres que acompañaba al ejército y colaboraba en diversas tareas; entre ellas se encontraba María Remedios del Valle, la única mujer a quien el general Manuel Belgrano le permitía permanecer en el frente de batalla. 

Además de la batalla de Ayohúma, participó en las de Vilcapugio y Tucumán, así como también del Éxodo jujeño. Perdió a su marido y a sus dos hijos en combate y en los diferentes combates recibió incontables heridas en su cuerpo. En 1813 fue tomada prisionera por los españoles, quienes la azotaron por varios días por haber ayudado a huir a oficiales patriotas en el campo de prisioneros.

Lamadrid, séptima generación de descendiente de africanos, la define como “una heroína que demostró su valía como mujer luchadora, como mujer defensora de la libertad de este país y como gran compañera consustanciada con el resto de los soldados”.

El 8 de noviembre promueve la inclusión y el respeto, e interpela a la sociedad a través de acciones culturales que transmiten las raíces históricas afroargentinas. Carlos Lamadrid manifiesta que no solo han aportado soldados, sino también escritores, músicos, poetas, escritores, periodistas y pintores. 

Y agrega que “este día es una contribución a todo lo que nos ha ocurrido dentro de la historia argentina: nuestros mayores han sido traídos como herramientas de trabajo sin reconocerle su cultura, su linaje y su religión. 

Hemos sufrido discriminación, xenofobia y racismo desde antes de que la Argentina sea Argentina. 

Entonces, tenemos una deuda histórica, reclamamos que sean incluidas en la currícula escolar, las páginas que han escrito esos argentinos descendientes de esclavizados, esos africanos que han venido al país y se consustanciaron con la historia argentina y que forman parte de la libertad que hoy todos disfrutamos”.

en la últimas dos décadas la historia silenciada de los afroargentinos del tronco colonial (argentinos descendientes de esclavizados en este territorio) comenzó a emerger dando cuenta de una presencia innegable, que forma parte de nuestras raíces como nación.

Tal es así, que incluso uno de los símbolos de la identidad argentina como es el tango, tiene en su ADN la negruitud. Esta es la historia negra del tango…

Si bien los estereotipos asocian al tango con la figura de Carlos Gardel, los conventillo de inmigrantes, la incorporación del bandoneón y una historia dominante centrada en los blancos, la palabra tango aparece desde el siglo XVIII siempre vinculada a prácticas musicales y danzarias de afros.

El documento escrito porteño más antiguo en que aparece la palabra “tango” data, casualmente, del 11 de noviembre de 1802 y es un boleto de compra-venta de un “sitio de negros” en el barrio de La Concepción (hoy Constitución).

"Las mujeres negras cada vez más han alzado sus voces. Hay un interés por que no sean los otros los hablen por nosotras. Siempre hubo una situación problemática para las mujeres y para las personas negras en general, que es el estar atravesadas por la invisibilización y el silenciamiento de nuestra historia. Hoy existe una reivindicación que nos convoca a contar nuestra historia, a hablar de nuestra experiencia con nuestras propias voces, me parece que eso ha sido uno de los logros que hemos obtenido y por los cuales hay que seguir luchando". Lisset González Batista.

"En Buenos Aires las mujeres afros nos estamos encontrando. Estamos intentando recuperar nuestras raíces y nuestras historias. Nos reunimos y esos encuentros nos curan cuando podemos hablar de nuestras problemáticas con nuestras compañeras, intercambiar y pensar juntas propuestas de políticas afirmativas, pensar juntas propuestas para mejorar nuestras condiciones laborales y educacionales. Este grupo está creciendo cada día y somos un punto de referencia para otras mujeres afro, un punto de encuentro y un punto de resistencia en la Ciudad de Buenos Aires". Denise Brazão.

"Nosotras estamos visibilizando lo que el Estado no ha querido. Estamos organizadas, preparadas y capacitadas para desempeñarnos en cada esfera de la sociedad. Estamos resignificando a nuestros ancestros y sacando a la luz sus nombres, su vida y obra. Que en el CENSO 2010 se haya incluido la variable afro es muy importante para saber cómo está conformada hoy la negritud residente en el país. Si bien sabemos que estamos aquí, los descendientes de los/as esclavizados, los/as hijos de migrantes y las corrientes migratorias voluntarias, necesitamos cifras concretas". Lisa Montaño Ortíz.

"Mi mudanza a la Argentina tiene mucho que ver con una decisión de reconocerme y trabajar mis raíces afro en un país donde estas raíces están invisibilzadas. La estética  argentina tiene mucho de la mirada blanca y europea. Mi arte intenta revindicar la cultura afro, desde nosotras, mujeres afrodescendientes haciendo arte sobre nosotras y ocupando espacios con ese arte". Colleen Fitzgerald.

"Lo fundamental es insistir en la educación de las personas, porque siento q hay mucho desconocimiento, desinterés, muchos preconceptos errados en el imaginario y el inconsciente colectivo.

Me parece que de la mujer afro se sabe muy poco, que hay un halo de preconceptos, estereotipos y falsas creencias que son muy difíciles de quitar en una sociedad como la argentina, donde se parte de la premisa de que no hay negros, lo que es una falsedad total.

Porque si hubo esclavitud africana, necesariamente hubo descendencia. Los afrodescendientes, las mujeres afrodescendientes y afroargentinas estamos acá, caminando por las calles y aunque les pese a algunas personas, Argentina también es afro".

Por otra parte, en esta misma Unidad Académica, el 15 de noviembre, se realizará una charla a las 18 hs y estarán presentes grupos artísticos de Noviembre Negro dentro del marco del FAPI 2019.

Cortesía de Asociación Africanías del Sur