En México, la muerte no significa solamente ausencia. Cada año, entre finales de octubre y los primeros días de noviembre, las familias reciben simbólicamente a sus seres queridos que han muerto. Es un tiempo para recordar, reunirse y mantener vivo el vínculo entre quienes están y quienes ya partieron.

El 1 de noviembre, tradicionalmente dedicado a Todos los Santos, se recuerda especialmente a las niñas y los niños fallecidos. El 2 de noviembre, Día de los Fieles Difuntos, se dedica principalmente a las personas adultas. Sin embargo, las fechas y los rituales pueden variar de una región a otra.

La celebración se vive en prácticamente todo México y adquiere expresiones diferentes según cada pueblo, región y comunidad. Es, al mismo tiempo, una fiesta familiar, comunitaria y cultural: una manera de celebrar la vida a través de la memoria. En 2008, la UNESCO inscribió las fiestas indígenas dedicadas a los muertos en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.

El Día de Muertos es una tradición que nació del encuentro entre las antiguas culturas de Mesoamérica y las celebraciones católicas que llegaron con los españoles.

Mucho antes de la llegada de los europeos, los pueblos originarios tenían distintas ceremonias para recordar y honrar a sus muertos. La muerte era entendida como una parte de la existencia, y los difuntos continuaban formando parte de la vida de sus comunidades. Estas ceremonias estaban relacionadas, entre otros aspectos, con los ciclos agrícolas y con el final de las cosechas.

Las principales tradiciones son:

• Preparar el altar u ofrenda.
• Visitar los cementerios.
• Recibir simbólicamente a las ánimas.
• Cocinar y compartir.
• Música, cantos y rezos.
• Decorar con flores de cempasúchil.
  

El altar es el espacio donde las familias reciben simbólicamente a quienes ya partieron y vuelven a compartir con ellos los sabores, las flores, las historias y los afectos de la vida. Cada elemento tiene un significado, y cada región de México tiene sus propias formas de preparar la ofrenda: el altar no tiene una composición única ni obligatoria.

Estos son sus elementos principales:

• Fotografía del difunto: ocupa un lugar central y permite recordar a la persona homenajeada.
• Flores de cempasúchil: su color y aroma acompañan simbólicamente el camino de las ánimas hacia la ofrenda.
• Velas y veladoras: representan la luz y funcionan simbólicamente como guía.
• Agua: se ofrece para mitigar la sed de quienes regresan.
• Sal: tradicionalmente se relaciona con la purificación.
• Pan de muerto: alimento característico de estas fechas y símbolo de la celebración.
• Comida y bebida: se colocan los platillos y bebidas que disfrutaban los difuntos.
• Copal o incienso: su humo se utiliza tradicionalmente para purificar y aromatizar el espacio.
• Papel picado: aporta color y representa la fragilidad y el carácter festivo de la vida.
• Objetos personales: libros, juguetes, instrumentos, fotografías u otros objetos que recuerdan la vida de la persona.
• Calaveras de azúcar: junto con otros elementos alusivos a la muerte, forman parte de distintas expresiones populares de la celebración.
• Una cruz: en muchas familias y regiones aparece como resultado de la tradición católica incorporada a la celebración.
  

Durante el Día de Muertos, las familias preparan los alimentos que disfrutaban sus seres queridos para colocarlos en el altar. El menú varía según la región y la comunidad: no existe uno único nacional, pero hay comidas y bebidas que aparecen con mucha frecuencia en las ofrendas.

• Pan de muerto: el alimento más emblemático. Es un pan dulce que suele llevar azúcar y, en algunas regiones, ajonjolí, anís o distintos aromas.
• Tamales: de masa de maíz, con diferentes rellenos según cada región.
• Mole: particularmente importante en regiones del centro y sur de México, se prepara para las ofrendas y las comidas familiares.
• Calabaza en tacha: calabaza cocida con piloncillo (panela) y especias.
• Dulce de tejocote y otras frutas: preparados tradicionalmente con piloncillo y canela.
• Atole: bebida caliente a base de maíz, que puede prepararse con diferentes sabores.
• Chocolate caliente: especialmente acompañado con pan de muerto.
• Pozole: caldo tradicional de granos de maíz nixtamalizado, presente en algunas regiones en las comidas familiares y en las ofrendas.
• Tequila, mezcal y cerveza.
• Frutas de temporada: mandarinas, naranjas, caña, guayabas, tejocotes y otras.
• Los platillos favoritos del difunto: quizá el elemento más importante. La familia coloca en el altar aquello que le gustaba comer y beber a la persona que se recuerda.
  

El pan de muerto es uno de los elementos más entrañables de la celebración. Su historia reúne dos grandes raíces: las tradiciones indígenas relacionadas con las ofrendas a los muertos y la cultura gastronómica introducida por los españoles durante la época colonial. Su forma y decoración evocan a los difuntos:

• La pieza tradicional lleva al centro una pequeña esfera que representa el cráneo.
• Cuatro tiras de masa recuerdan los huesos y, según algunas interpretaciones, los cuatro rumbos del universo.
• Su aroma de azahar y su sabor dulce acompañan la ofrenda como una forma de compartir los alimentos con quienes ya no están.
  

Este año, la Embajada de México en Argentina invita a vivir el Día de Muertos en el Centro Cultural Recoleta, con Michoacán como estado invitado y la propuesta "La Noche de las Ánimas", inspirada en la cosmovisión purépecha. Como en ediciones anteriores, la celebración abre sus puertas a todo el público.

• Cuándo: sábado 31 de octubre y domingo 1 de noviembre, de 16 a 20 h.
• Dónde: Centro Cultural Recoleta, Junín 1930, CABA.
• Entrada: libre y gratuita.

Michoacán es reconocido internacionalmente por la belleza y profundidad de esta celebración. Es un territorio donde la tradición permanece viva en las comunidades del pueblo purépecha, particularmente en la región del lago de Pátzcuaro. A través de sus artistas, músicos, ofrendas, la representación de un cementerio michoacano, artesanías y expresiones culturales, la fiesta acercará a Buenos Aires una de las tradiciones más representativas de México.

La programación musical incluye:

• Sábado 31: Dueto Sirankua, Canta y no llores, La llave de la alegría.
• Domingo 1: Dueto Sirankua, Canta y no llores, Agrupación Son Jarocho, Mariachi Gigante de La Plata.

Janitzio es una de las principales islas habitadas del lago de Pátzcuaro y quizás el lugar más conocido internacionalmente por la celebración del Día de Muertos. Su población está compuesta principalmente por pescadores, que realizan una solemne y colorida procesión iluminada con cirios, velas y flores de cempasúchil hacia el panteón local.

Las cabeceras de las tumbas suelen decorarse con arcos de flores, manteles y servilletas bordadas, cazuelas, jarros y canastas con alimentos. El músico y conocedor de las tradiciones locales Juan de la Cruz ha explicado que en Janitzio se habla de "sembrar" a los muertos, más que de enterrarlos: la muerte se entiende como una reincorporación a la tierra y no como una desaparición definitiva.

La celebración forma parte de un territorio cultural amplio que comprende Pátzcuaro, Tzintzuntzan, Quiroga, Erongarícuaro y numerosas comunidades de pescadores a orillas del lago, entre ellos los mariposeros, que con sus redes tradicionales en forma de mariposa atrapan pescado blanco y charales. Cada comunidad conserva sus propias formas de preparar las ofrendas y realizar la velación:

• En Cuanajo, algunas familias llevan sus ofrendas a caballo.
• En Santa Fe de la Laguna, las familias reciben las ofrendas en sus propias casas.
• En Tzintzuntzan, las familias velan durante la noche en el cementerio y, al amanecer, comparten alimentos entre quienes participaron en la velación.

Fuente: Embajada de México en Argentina.